아리스토텔레스, 인간은 왜 정치적 동물인가?

밝은 햇살이 아크로폴리스를 넘어오는 고대 아테네의 하루는 웅성거리는 사람들 사이에서 시작됩니다. 시장에서는 속삭이듯 하루를 열던 상인들이 하나둘 자리를 펴고, 광장에는 밤새 묵혀두었던 열기와 말들이 다시 모여들기 시작합니다. 누군가는 막 도착한 손님에게 포도주 품질을 설명하고, 또 누군가는 친구를 붙잡아 전쟁 소식이나 어제 열린 민회 이야기를 들려줍니다.

이곳에서는 누구나 자연스럽게 이야기를 나누고 시비를 가리고, 살아가는 문제를 함께 고민합니다. 그 풍경 한가운데 언제나 조용히 사람들을 관찰하던 한 사색가가 있습니다. 바로 아리스토텔레스입니다. 그의 눈에 인간이란 참 이상한 존재로 비쳤습니다. 혼자 있고 싶어 하면서도 혼자서는 도무지 살 수 없는 존재가 인간이라는 사실을 발견하게 됩니다.

그는 훗날 인간을 '정치적 동물'(Homo Politicus)이라는 유명한 말로 설명합니다. 이 표현을 겉으로 보면 마치 인간이 태생부터 정치 싸움을 좋아하는 존재처럼 들릴지도 모릅니다. 그러나 아리스토텔레스가 말한 정치란 권력 다툼이 아니라 ‘서로 어떻게 함께 살아갈 것인가’에 대한 근본적인 이야기였습니다. 인간은 본성적으로 누군가와 더불어 살고, 서로 의견을 나누고, 옳고 그름을 토론하며 공동의 삶을 만들어가는 존재라는 뜻입니다.

아리스토텔레스는 기원전 384년, 마케도니아의 조용한 도시 스타게이라에서 태어났습니다. 그의 아버지는 왕실 의사였고, 어린 아리스토텔레스는 그 곁에서 사람과 동물, 자연의 움직임을 지켜보며 자랐습니다. 식물의 잎맥 하나 하나 동물의 걸음걸이에서 어떤 질서를 발견하려는 성향은 아주 어린 시절부터 몸에 밴 듯합니다. 열일곱 살에 그는 지중해 세계의 지적 수도인 아테네에 도착합니다. 거기서 운명처럼 인류의 스승 플라톤을 만납니다.

아카데메이아에서 보낸 20년은 그에게 그야말로 정신의 심지가 단단해지는 시간이었습니다. 그는 배우고 사유하고 인류의 교사로 성숙합니다. 그러나 스승 플라톤이 이상 세계를 더 중시했다면, 아리스토텔레스는 점점 달리 생각하게 됩니다. 그는 이렇게 느꼈습니다. “현실의 세계가 이렇게 살아 숨 쉬고 있는데, 어찌 이 세계를 제쳐 두고 다른 곳에서 진리를 찾을 수 있을까?” 진리는 멀리 있는 것이 아니라 눈앞에서 움직이는 것, 우리가 직접 보고 듣고 경험하며 함께 살아가는 세계 안에 있다고 믿었습니다.

그의 철학은 언제나 관찰에서 시작되었습니다. 그는 인간의 삶을 이해하기 위해 공동체의 구조부터 찬찬히 들여다보았습니다. 인간은 태어날 때부터 가족이라는 작은 공동체 속에서 자랍니다. 하지만 삶이 조금만 커져도 가족만으로는 충분하지 않습니다. 여러 가족이 모여 마을을 이루고, 마을들이 모여 도시 국가, 즉 폴리스를 형성합니다. 아리스토텔레스는 이 공동체의 탄생을 자연스러운 ‘확장’으로 보았습니다. 그리고 이렇게 말했습니다. “폴리스는 단순히 살아남기 위해 존재하는 것이 아니라, 잘 살기 위해 존재한다.” 그에게 잘 산다는 말은 오늘날 우리가 말하는 행복하고 풍요로운 삶이 아니라 인간답게 사는 삶, 곧 덕과 행복이 조화를 이루는 삶이었습니다.

아리스토텔레스는 인간이 공동체를 떠날 수 없는 이유를 '언어'에서 찾았습니다. 물론 동물도 소리를 냅니다. 하지만 그 소리는 단순히 쾌락과 고통을 표현할 뿐입니다. 인간의 언어는 다릅니다. 인간은 언어를 통해 “이것이 옳은가, 이것이 정당한가”와 같은 윤리적 판단을 나누고 서로를 설득하며, 함께 규칙을 만들어 갑니다. 말하자면 인간은 언어라는 다리를 통해 서로를 끊임없이 찾아가며 그 과정에서 공동체가 생겨나는 것입니다. 그래서 그는 인간이 정치적 존재가 되는 이유를 “인간만이 정의와 부정의를 말할 수 있기 때문”이라고 설명합니다. 아리스도텔레스에게 정치(Logos)는 언어요 이성이요 정당성이었습니다.

아리스토텔레스 철학의 또 다른 중심에는 ‘행복’이 있습니다. 단, 그는 행복을 감정적 즐거움이 아니라 에우다이모니아(eudaimonia), 인간의 고유한 능력이 발휘되는 성숙한 삶의 상태로 해석합니다. 그리고 그는 인간다운 삶의 조건으로 이성(logos)을 가장 먼저 언급했습니다. 이성을 따라 덕을 실천하는 삶만이 인간의 본성을 완성할 수 있다는 뜻입니다. 하지만 덕은 혼자서는 자라지 않습니다. 용기도 관용도 정의도 결국 타인과의 관계, 공동체와의 경험 속에서만 생겨납니다. 그래서 그는 “인간은 공동체 없이 완전한 삶을 살 수 없다”고 단호하게 말했습니다. 정치 역시 마찬가지였습니다. 정치의 목적은 단순히 도시를 유지하는 것이 아니라 시민들이 좋은 삶을 살도록 돕는 것이어야 한다고 했습니다. 어떤 정치 체제가 더 우월한가는 중요하지 않습니다. 왕정이든 귀족정이든 민주정이든, 공동의 이익을 위해 작동하면 그것은 좋은 정치였습니다. 반대로 특정 집단의 이익을 위해 움직이면 그 정치 체제는 곧바로 타락한다고 보았습니다. 공동의 선과 사회정의를 이루는 삶이 좋은 정치라는 말입니다.

현실의 정치가 때때로 거친 대립과 소란으로 보일 때에도 아리스토텔레스의 말을 떠올리면 마음이 차분해집니다. 정치는 싸움이 아니라 좋은 삶을 함께 만드는 일이라는 생각은 오늘의 세계에서도 여전히 유효한 울림을 가지고 있습니다. 그는 자연과 인간, 공동체를 관찰한 기록을 남기면서 생물학, 윤리학, 정치학, 논리학 등 거의 모든 분야에 걸쳐 엄청난 유산을 남겼습니다. 하지만 그 방대한 사유의 중심에는 언제나 한 가지 질문이 있었습니다. “인간다운 삶이란 무엇인가?” 그에게 인간다운 삶은 특정 개인의 고독한 완성에서 오는 것이 아니라, 서로가 서로에게 영향을 주고, 배우고 가르치며 형성되는 삶이었습니다. 그래서 인간은 정치적 존재입니다. 그것은 인간이 권력을 좋아한다는 말이 아니라, 인간이 누군가와 함께 살아가는 존재임을 잊지 말라는 아주 오래된 철학자의 다정한 충고에 가깝습니다.

오늘날 세계는 고대의 도시 국가와는 비교할 수 없을 만큼 복잡해졌습니다. 국가는 거대해졌고 사회는 다양한 이해관계로 얽혀 있습니다. 그러나 아리스토텔레스가 던진 질문은 여전히 살아 있습니다. 우리는 어떤 공동체를 만들고 있는가. 정치는 누구를 위해 존재하는가. 그리고 인간다운 삶은 어떤 조건 속에서 가능한가. 그의 철학은 우리에게 이렇게 말하는 듯합니다.

현대라 하더라도 인간은 홀로서는 완성되지 않습니다. 사람들은 서로의 삶 속에서 배우고 성장하고 성숙합니다. 그래서 인간은 언제나 함께 살아가는 존재입니다. 아리스토텔레스의 말처럼, 인간은 정치사회적 존재입니다. 그것은 권력을 사랑한다는 뜻이 아니라 함께 좋은 삶을 만들 수 있는 존재라는 의미입니다. 그리고 바로 그 가능성 속에서 인간의 존엄과 품위, 그리고 공동체의 미래가 시작됩니다.